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viernes, 10 de junio de 2011

FRANCISCO FERRER I GUARDIA

FRANCISCO FERRER I GUARDIA

Ferrer, se proponía transformar radicalmente la experiencia pedagógica en sentido crítico, laico, racionalista y libertario. Esta Escuela tenía la misión de hacer que los niños y niñas que a ella asistan lleguen a ser personas instruidas, verídicas, justas y libres de todo prejuicio, sustituyéndose el estudio dogmático por el razonado de las ciencias naturales. Consideraba indispensable la coeducación, tanto de sexos como de clases sociales. La coeducación de pobres y ricos, pone en contacto unos con otros en la igualdad.

Educación para la salud: Los niños cogían enfermedades en la escuela, por lo que Ferrer i Guardia promovió un movimiento HIGIENISTA para combatir la suciedad, con la defensa prudente y sistemática de la higiene, enseñando la repugnancia que inspira todo objeto, todo animal, toda persona sucia; y lo agradable que es la limpieza. Y en la escuela, un médico debería controlar:

ž   Salubridad del edificio: 
ž   Profilaxis de las enfermedades transmisibles. 
ž   Función normal de los órganos y crecimiento. 
ž   Educación física y adaptación de los estudios a la capacidad intelectual de cada niño.
ž   Educación e instrucción sanitarias. 
ž   Redacción de un cuaderno biológico.

Para Ferrer i Guardia, el valor de la educación residiría en el RESPETO DE LA VOLUNTAD FÍSICA, INTELECTUAL Y MORAL de los niños.
No quería crear una desigualdad nueva: ni premios, ni castigos, ni exámenes (ni sobresalientes ni aprobados).

El Boletín de la Escuela Moderna impulsó una labor editorial, estrechamente vinculado a la vida escolar del centro, se creó para informar sobre ésta y a su vez rebatir a la prensa política o la de información que la  criticaban. Una de las secciones del Boletín que mayor éxito alcanzaron, fue la destinada a la publicación de pensamientos de los alumnos.

 Se podría asegurar que la Escuela Moderna se distinguió dos características principales: Dio la norma, aun siendo susceptible de perfeccionamientos, de lo que ha de ser la enseñanza y  dio el impulso creador de esa enseñanza.
La Escuela Moderna cuando se cerró lo hizo como centro de enseñanza pero no como casa editorial.

Resumiendo las aportaciones de Ferrer i Guardia:
ENSEÑANZA MIXTA: coeducación de sexos  y clases como instrumento de combatir la absurda desigualdad entre mujeres y hombres, y entre clases sociales.
IMPORTANCIA DE LA HIGIENE: (Precedente de la Educación para la Salud). 
ENSEÑANZA INTEGRAL: La importancia del juego como forma de libre desarrollo.
ENSEÑANZA RACIONALISTA.- La Ciencia como la base sobre la que se construye un nuevo hombre libre. Los alumnos participan junto a los profesores, creando y re-creando conocimiento
RECHAZO DE PREMIOS Y CASTIGOS: Los castigos y su abuso tienen un  valor anti-educativo y la utilización de premios  promueve la vanidad o la frustración.

CÉLESTIN FREINET

CÉLESTIN FREINET

La pedagogía de Freinet se basa en unos pilares, esenciales para entenderla: La educación de su época se desenvolvía entre la enseñanza tradicional y los avances renovadores del movimiento de la Escuela Nueva y su ideología Marxista. Está influenciado por clásicos de la pedagogía como Pestalozzi (pedagogía social), Rousseau (naturaleza del niño), Piaget (objetivos de autonomía y desarrollo personal y una enseñanza activa e investigadora), Montessori (de ella retoma sus valores), Decroly (concepción globalizadora y centro de interés) y Dalton (aprendizaje de acuerdo al ritmo del alumno).
Todas esas teorías van perdiendo fuerza y Freinet postula por una escuela viva, una continuación de la vida del pueblo y del medio con sus problemas y realidades.
La nueva concepción del proceso educativo que plantea Freinet ha de estar centrada en el niño “toda pedagogía que no parte del educando es un fracaso para él y para sus necesidades y sus aspiraciones más íntimas”. El profesor tendrá la labor de poner a la disposición del alumno, las técnicas y herramientas más apropiadas.
El trabajo se organiza cooperativamente y hace surgir la fraternidad en el grupo de alumnos. Aparece aquí otra idea fundamental en la pedagogía de Freinet, la cooperativa escolar que es “una pequeña sociedad de alumnos, organizadas por ellos mismos, con la ayuda de los maestros, de cara a actividades comunes”. Una vez que la vida cooperativa está organizada surgirá un orden espontáneo, no exento de reglas y
disciplina que limitará las intervenciones del maestro.
La clase de Freinet se organiza en torno a una serie de técnicas básicas entre las que destaca la utilización de la imprenta escolar.  Se organizan una serie de trabajo y juegos-trabajo que modifican la estructura y la organización de las clases. Ha de destacar la elaboración de textos libres, al igual  que el periódico escolar, que estaba compuesto por textos de los alumnos y fabricados por ellos mismos.

El proceso de aprendizaje se basa en la OBSERVACIÓN, la EXPERIMENTACIÓN y la ACCIÓN.
Para poner en práctica la pedagogía de Freinet, el maestro ha de cambiar su papel al contrario que en la escuela tradicional, es decir, el profesor ha de ser un gestor de entornos de aprendizaje, un colaborador de educandos. Por lo que debe:
·         “Perfeccionar sin cesar, individual y cooperativamente, en colaboración con sus alumnos, la organización material y la vida comunitaria en su escuela.
·         “Permitir a cada uno que se entregue al trabajo-juego que responda al máximo  sus necesidades y tendencias vitales.”
·         “Dirigir ocasionalmente, con eficacia, sin roña ni  gruñidos inútiles, a los pequeños trabajadores en dificultades”.
·         “Asegurar, en definitiva, dentro de la escuela el reinado soberano y armonioso del trabajo.”
Las técnicas de Freinet:
ž   Las clases-paseo (contacto con la naturaleza).
ž   Aprendizaje de la Lectura: buscar el sentido de lo  que se lee. Lectura global (psicología de forma).
ž   Lectura-trabajo y la biblioteca de trabajo: saber encontrar la información que necesitaba y leer justo lo que es útil.
ž   Aprendizaje de la escritura: Escrito a imprenta. Faltas de ortografías sancionadas por el  profesor sino también por el público al que iba dirigido el texto. Debía estar correctamente escrito para su perfecta comprensión.
ž   El cálculo vivo: matemáticas relacionadas con los problemas de la vida real, dándole sentido a las matemáticas.
ž   Enseñanza de la ciencia, la historia y la geografía.
ž   Enseñanza artística: Expresión a través de dibujos, dibujos colaborativos, individuales, etc.

ALEXANDER NEILL

ALEXANDER NEILL
Su proyecto se desarrolla con la fundación de la Escuela de Summerhill en 1024, en la costa del sur de Inglaterra y se convierte en un reto por los pensamientos contrarios en la situación de la época. Asimismo, a pesar de continuos cierres, la escuela sigue adelante formando niños/as para ser PERSONAS.
Neill estructura unos ideales educativos basados en la libertad y en los potenciales naturales del niño, que apoya su teoría en tres aspectos fundamentales: PSICOANÁLISIS, ANTIAUTORITARISMO Y AUTOGOBIERNO.
Los principios de Neill en Summerhill pueden resumirse en los siguientes rasgos:
1) El niño tiene potencialidades plenas para amar la vida e interesarse por ella
2) El fin de la educación, es trabajar con alegría. 
3) En la educación no basta con el desarrollo intelectual. La educación debe ser a la vez intelectual y afectiva. Cada vez se encuentra más en nuestras sociedades la separación entre el pensar y el sentir. 
4) La educación debe estar unida a las necesidades psíquicas y las capacidades del niño. 
5) La disciplina, dogmáticamente impuesta y los castigos producen temor y el temor produce hostilidad. 
6) La libertad no significa libertinaje. El respeto entre los individuos debe ser recíproco. El maestro no emplea la fuerza con el niño y el niño no tiene derecho a usarla contra el maestro. 
7) La sinceridad del maestro. En 40 años de trabajo en Summerhill, Neill comenta que nunca engañó a un niño. 
8) El desarrollo humano sano hace necesario que un niño corte los lazos que lo unen a su padre y su madre, y se haga verdaderamente independiente. “Debe emplear todas sus facultades para encontrar la unión con el mundo, no para hallar la seguridad a través de la sumisión o del dominio.” 
9) “La función primordial de los sentimientos de culpabilidad es vincular al niño con la autoridad. Los sentimientos de culpabilidad son un obstáculo para la independencia; inician un ciclo que oscila entre la rebelión, el arrepentimiento, la sumisión y otra vez la rebelión.”

El gran objetivo de Neill era ALCANZAR LA FELICIDAD DE ESOS NIÑOS, CLAVE PARA UN APRENDIZAJE COOPERATIVO Y OPTIMIZADOR.
Defiende la autonomía del niño, es decir, el derecho de éste a vivir libremente, si la autoridad exterior en las cosas psíquicas y somáticas.
Lo que determina el éxito académico de un niño son más sus propias ideas respecto al estudio que las presiones externas que sobre él puedan ejercerse. Da confianza ciega a que el niño aprenda lo que quiera aprender, la voluntad es algo fundamental, como también lo es el interés que éste muestre.

IVAN ILLICH

IVAN ILLICH

ž   Su principal teoría: por una sociedad desescolarizada, escuelas libres.

ž   La institución de la escuela establece un monopolio del conocimiento, el cual no permite una libertad de acceso a la cultura personal.
ž   Critica a la escuela desde un punto de vista antropológico y fenomenológico, pues considera a la educación como la nueva religión mundial de nuestra era y a la escuela su templo. Con esto hace una denuncia al valor que la escuela le da al saber social legitimado institucionalmente y el deseo del saber personal, ya que piensa que el objetivo de la escuela no es educar, sino de adaptarlos a las necesidades de las burocracias del sistema: fábricas, enseñanzas, ejército, etc.
ž   No se valora el saber autodidacta, pero sí el de la escuela a través de títulos o diplomas.
ž   La desescolarización de Illich, al igual que las propuestas de contracultura, ya que ambas defienden que el cambio en el individuo se desarrolla desde un plano individual y, para ello, hay que liberar al individuo porque es la única forma de potenciar sus posibilidades y devolverle el protagonismo que la tecnocracia le ha despojado.
ž   La visión de Ilich sobre la escuela es la visión de una enseñanza tecnológica en las que todos PARTICIPEN y que además sea DESCENTRALIZADA Y LIBERADORA.
ž   La mayor parte de la actividad individual no es meramente personal sino basada en la interacción social y requiere de un marco social que conduzca a poner en juego las capacidades relevantes para su ejecución.
ž   Los marcos más importantes de la actividad son: el trabajo, la comunidad y el medio natural.
ž   Los enfoques educativos de Illich:
1.      Servicios de referencia respecto a Objeticos Educativos: lugares donde puedan tener acceso al conocimiento de forma fácil y cotidiana.
2.      Lonjas de Habilidades: Es una lista de personas y entidades que ofrecen propuestas relacionadas con habilidades específicas que sirven de referencias para determinados aprendizajes.
3.      Servicios de búsqueda de compañeros: Establecer red de comunicaciones para poner en común las necesidades y afinidades de las personas para que puedan aprender y buscar conjuntamente, utilizando los espacios públicos posibles. COMPARTIR HABILIDADES.
4.      Servicios de referencia respecto a educadores independientes.

He de reconocer que la presentación de los dos grupos que se unieron para hacer esta exposición me gustó muchísimo. La puesta en escena, fue bastante ilustrativa, y se me quedó básicamente, lo que este autor teorizaba. Me ha gustado mucho la parte en la que se ponían en un mural (del que adjunto la fotografía) las habilidades que queríamos tener y las que poseíamos, y que podríamos aprender unos de otros sin necesidad de estar doctorados en nada, sólo compartiendo nuestras habilidades.

JOHN DEWEY

JOHN DEWEY

ž  Empezó a desarrollar una teoría del conocimiento que debatía entre las oposiciones de mente-mundo y pensamiento-acción.
ž  La filosofía es un instrumento para interpretar los conflictos, así como la educación es la comprobación de las hipótesis de vida que la filosofía va trazando. Afirma que el pensamiento es un instrumento para satisfacer las necesidades humanas.
ž  La teoría del conocimiento: “la necesidad de comprobar el pensamiento por medio de la acción si se quiere que éste se convierta en conocimiento”.
ž  Dewey elaboró una pedagogía basada en su propio funcionalismo e instrumentalismo para combatir los problemas de la práctica educativa, basados en la epistemología dualista: “no existe diferencia entre la experiencias de los niños y los adultos, ya que el pensamiento es utilizado para resolver problemas de la experiencia y el conocimiento es el conjunto de saberes que son la clave para la resolución de problemas. Estas conclusiones de Dewey no tuvieron éxito ni en la pedagogía ni en las escuelas.

ž  Los tres grandes pilares de Dewey son:
ž   LA DEMOCRACIA: como una forma de vida y proceso de liberación de la inteligencia. Sólo la sociedad democrática es capaz de realizar la educación como proceso y función social. El concepto de sociedad democrática (instituciones facilitan a los miembros de la sociedad la participación en sus bienes de forma igualitaria). La sociedad debe tener un tipo de EDUCACIÓN que dé a los individuos un interés personal en las relaciones y en el control de la sociedad, y a los ámbitos espirituales que provocan los cambios sociales sin introducir el desorden.
ž   LA EDUCACIÓN. Concibe la escuela como espacio de producción y reflexión, permitiendo el desarrollo de una ciudadanía. La construcción de la democracia puede lograrse desde la educación, por lo que, son necesarios los sistemas educativos que sean democráticos.
ž   LA FILOSOFÍA. Es un medio de ajuste social, instrumento para interpretar y descubrir los conflictos sociales, denominándola filosofía pragmatista.
-          Pragmatismo: Intelecto puro. La afirmación del carácter instrumental de la razón.
-          Iluminismo: La razón que ordena y estabiliza el mundo de la naturaleza y de la sociedad.
-          Naturalismo: Relaciona el ser humano y la naturaleza de una manera continua, dando lugar al fundamento de la conducta humana.
ž  Dewey consideraba la educación como una forma de vida. Aprender haciendo y resolviendo problemas. El conocimiento es la experiencia. “La educación es una constante reorganización o reconstrucción de la experiencia”.
ž  Etapas previas fundamentales, según Dewey, para logar la finalidad formativa:
1.      Los hechos y acontecimientos científicos.
2.      Las ideas y razonamientos.
3.      La aplicación de los resultados a nuevos hechos específicos.










ž  Dewey fue precursor de la Escuela Nueva en la que considera al alumno en su papel activo. Quiere conseguir el equilibrio entre la educación formal y no formal, estableciendo la continuidad entre la teoría y la práctica. La escuela debe preparar para la vida. Los contenidos deben organizarse partiendo de lo simple y concreto hacia lo complejo y lo abstracto.

martes, 31 de mayo de 2011

MARÍA MONTESSORI

MARÍA MONTESSORI
"Nadie puede ser libre a menos que sea independiente; por lo tanto, las primeras manifestaciones activas de libertad individual del niño deben ser guiadas de tal manera que a través de esa actividad el niño pueda estar en condiciones para llegar a la independencia".

El método Montessori se basa en el respeto al niño como  autónomo e independiente, creyendo en su enorme capacidad de aprender y adquirir conocimientos por motivación intrínseca, por la que se caracteriza la primera fase de la infancia. Eso se hacía sólo con vivir y experimentar su entorno, los niños van aprendiendo inconscientemente, y dicho proceso de aprendizaje se va convirtiendo en consciente. La mente de un niño se compara con una esponja que observe conocimientos de una manera ilimitada. Los niños deben experimentar activamente su entorno y adquirir conocimientos a través de la propia experiencia, y así son ellos mismos los que construyen su aprendizaje.

Lo importante es que:
·       Los niños vayan comprendiendo el entorno y las actividades por sus propios razonamientos, haciéndolos responsables e independientes.
·         Aprendan en libertad y a hacer buen uso de esta libertad.
·         Aprendan Encontrar resolución de problemas sin ayuda externa.
·         Ellos marcan su ritmo, no han de ser obligados o forzados.
       
Montessori desarrolló pautas y materiales para trabajar el dibujo, la escritura, la lectura y la aritmética basados en el interés natural de los niños por materiales que puedan manipular.
·   Material didáctico. Montessori construyó sus propios materiales de enseñanza. Estos materiales se han adaptado al contexto de la discapacidad. Estos materiales dan lugar y espacio al niño para estimular su afán de desarrollo y conocimiento. Da mucho valor al juego, y su pedagogía se basa en el “aprender haciendo”, en la enseñanza activa. Estos materiales deben:
ž   Potenciar el desarrollo de los sentidos.
ž   Ser autocorrectivos, ya que la educación se basa en una autoeducación autónoma.
ž   Estar agrupados según dificultad.
  
·         Un ambiente preparado basado en principios de simplicidad, belleza y orden, muy espacioso y con mucha luminosidad donde pueden encontrar lenguaje, plantas, arte, música y libros. Mobiliario adaptado al tamaño de los niños, y el aula se organiza en diferentes áreas de trabajo con sus correspondientes  materiales. Organizado de manera sistemática y en secuencia de dificultad. El suelo se puede utilizar para trabajar.
·         Profesor entrenado en educación de los sentidos.
·         Objetivo: ayudar a alcanzar al niño su potencial como ser humano.
·         Ideas de Escuela Nueva y Activa - aplicación práctica.
·         En periodos sensibles del niño (capaces de adquirir la habilidad fácilmente). Esto es un aporte esencial de la Psicología Evolutiva.
·   Los niños son protagonistas de su aprendizaje (individual) y debe adquirirse de forma autoeducativa. Se trabaja con los sentidos y para la vida práctica. Se aprenden cosas básicas del día a día (higiene, atarse los zapatos, limpieza, etc.), ejercicios que ayudan al niño en el proceso de socialización y a desarrollar un carácter fuerte, responsable, autónomo y una cierta autoestima.
·         Ejercicios para la vida práctica: cuidado del ambiente y cuidado de la persona.

La presentación que han hecho de esta autora mis compañeros me ha gustado mucho, porque lo han hecho exponiendo sus teorías básicas mostrando también la realidad, pues al ser una práctica educativa, se asequible e innovadora a la vez, y se aparta, de una manera positiva, de la educación tradicional.
El hecho de que trajeran material didáctico, que aparte he utilizado yo también en mis prácticas con niños/as autistas, me ha hecho sentir más vinculada a esta autora y he sido capaz de sentirme más identificada con su forma de ver la educación.
Les doy las gracias por ayudarme a entender mejor a esta pedagoga y a su teoría. :)












lunes, 30 de mayo de 2011

Antón MAKARENKO (Poema Pedagógico)

La teoría de Makarenko, en la que asegura que los miembros entienden los intereses de la sociedad como intereses personales se encuentra en el libro de “Colonia de Trabajo Gorki”.
Los miembros de la colectividad (célula que no surge de forma espontánea, sino que es creada como resultado de actividad consciente y concreta de las personas) están ligados mutuamente por relaciones y dependencias directas. Defender los intereses comunes, exigir la supeditación de los intereses personales a los sociales.
Asimismo decía que sin socialismo no podía haber colectividades.
Makarenko diferencia dos tipos de colectividades: la verdadera colectividad (los colonos tengan presente el sentimiento de unidad y cohesión) y la colectividad aparente (se le exige a la persona sin tener en cuenta sus intereses).
Según este autor, el niño, a partir de los 9 años, debe tener unas horas laborales para que no exista en un futuro una discriminación entre los trabajos físicos y los cognitivos. Este pensamiento está influenciado por la teoría Comunista.
Propugnaba que a la escuela se le reconociera el derecho a dirigir la educación familiar y a sancionar a los padres despreocupados. La colectividad escolar debe ayudar a la familia con la organización de cursillos pedagógicos para padres.
Los dos pilares principales del imaginario pedagógico de Makarenko son: PEDAGOGÍA DE LA COLECTIVIDAD Y PEDAGOGÍA DEL TRABAJO.
La comunidad Gorki. Una colonia donde lo esencial era el trabajo en grupo, y a través de los conflictos que surgían, consiguieron concluir que sus actos tenían consecuencias que repercutían en la sociedad.
Libros de Makarenko como “Libro para Padres” (1937) y “Conferencias sobre educación infantil” (1938) manifiestan las funciones educadoras de la familia soviética como continuación de las funciones educadores de la sociedad.
El papel educador de la familia como continuación de las funciones educadoras de la sociedad. Para hacer felices a sus hijos y a sí mismos los padres deben aprender a regular correctamente las demandas infantiles: órdenes impartidas en tono tranquilo, afable pero sin vacilaciones, sin groserías ni gritos; órdenes deben ser racionales, que deben ser cumplidas y es muy perjuicial que los padres las olviden.
El objetivo principal de toda educación  es la formación de ideas morales justas y de la elaboración de la conducta.
Otros datos de las ideas de Makarenko en relación con la Educación Social:
- Organización de la escuela como Colectividad. Compra la educación con una cadena de producción.
- Educar a la naturaleza. El culto a la espontaneidad no sólo menosprecia el papel de la educación sino que es socialmente perjudicial.
- Educación basada en la autodisciplina y auto-organización.
- Progreso común. Cualidades del ser humano soviético: voluntad, honestidad, diligencia, eficiencia, puntualidad, capacidad de orientación, subordinación, capacidad de mando.
- Educación es un proceso a lo largo de la vida. Es mucho más importante el cultivo del carácter, de la personalidad, que la mera transmisión de contenidos académicos.
- Rechazo de egoísmo individualista. Aboga por espíritu colaborador y solidario.
- Niños y niñas con profundo sentimiento del deber y de la responsabilidad.
- La educación tiene que estar al servicio del trabajo. El trabajo, más particularmente el manual, es aceptado y ejecutado positivamente por todos. Le daba el mismo valor a los trabajos físicos que a los psíquicos.
ES UN EDUCADOR DURO Y EXIGENTE, DONDE NO DA CABIDA A LA DEJADEZ O LOS FALLOS. PLANTEA LA NECESIDAD DEL HOMBRE EN EXIGIRSE A SÍ MISMO PARA PODER ASÍ EDUCARSE.

PAULO FREIRE

TRABAJO REALIZADO POR: VIRGINIA IGLESIAS HERNÁNDEZ, LAURA MORA TORIBIO Y CLARA B. PASCUAL HERNÁNDEZ.


PAULO FREIRE

1.        CONTEXTO SOCIOHISTÓRICO Y SOCIOPOLÍTICO
La vida de Freire está ligada a su espacio-tiempo y éste a la construcción de su pensamiento político-educativo.
Para entenderlo como educador crítico frente a la globalización económica, cultural y educativa, había que aceptarlo como pernambuco, brasileño, latinoamericano y tercermundista.
Perteneciente a la clase media, la familia sufrió los embates de la crisis mundial de 1929. Estudió derecho porque en el área de ciencias humanas esa la única carrera disponible. Su interés por la pedagogía nace tras su matrimonio con Elsa Oliveira.
Entre 1930 y 1945 nace en Brasil una burguesía nacional y de una economía moderna, merced de las inversiones extranjeras clásicas por la crisis de 1929 y por la guerra mundial. Es la época de germinación del antiimperialismo, de oposición a la inversión extranjera, a la que se culpabiliza del expolio y de la pobreza del país.
El modelo tiene algunos componentes básicos:
1-      Un papel impulsor de la economía por parte del Estado.
2-      Estimular el desarrollo de los empresarios nacionales.
3-      El acceso al mercado nacional de las masas campesinas.
4-      La generalización de la educación.
En cuanto a la ideología freireana sobre educación y política no hay épocas bien definidas, aunque podríamos decir que la primera fase (1963-1970) está marcada por la educación y su dimensión liberadora; en la siguiente (1970-1979) Freire desarrolla la dimensión política; y en la tercera (últimos años de su vida) vuelve a la educación en todas sus dimensiones.
La mayoría de sus ideas son una manera de mirar el mundo, el hombre, la sociedad y las relaciones entre los hombres y las mujeres y de ellos con el mundo.
Entre 1960-1964 se produjo el nacimiento del método. Los rasgos principales:
-          Gobierno basado en un liderazgo personal con una fuerte carga ideológica nacionalista y justiciera.
-          Un conglomerado de partidos que incitan a los pobres a adherirse al cambio o revolución política.
En 1964 hubo un golpe militar y, como consecuencia de éste, tuvo que exiliarse durante un breve período de tiempo. Después de su exilio, Freire se traslada a Chile donde fue contratado por el Instituto Nacional de Desarrollo Agropecuario que en convenio con el Ministerio de Educación impulsaba un plan de alfabetización campesino.
El método se llamó: método psicolingüístico de alfabetización. La teoría tenía dos facetas: reducir el campo a la alfabetización de adultos y establecer una sola lista nacional de palabras generadoras que fuesen concientizadoras.
Su método se desarrolló bajo múltiples sospechas: el Ministerio de Educación captó las debilidades metodológicas de las ideas de Freire; y,  los políticos democristianos temían que el método fuese un instrumento político radical que chocase con sus planteamientos moderados.
En su etapa africana, Freire es contratado por el consejo mundial de las iglesias en Ginebra. Crea con unos amigos el Instituto de Acción Cultural (IDAC). Freire y el IDAC son una pieza clave del programa de alfabetización, impulsado por el primer gobierno de Guinea-Bissau. Es una gran ocasión para llevar a la práctica el método de alfabetización en un país del tercer mundo en un proceso revolucionario. Pero éste fue un fracaso. Participaron apenas 26.000 personas cuando el analfabetismo alcanzaba un 99% de la población.
En 1979 volvió a Brasil, fue nombrado secretario de educación del municipio de Sao Paulo. Gestionaba una red de 650 escuelas. Entregó las escuelas a las comunidades locales, creando consejos de escuelas y asociaciones de alumnos. Se puso en marcha un movimiento de alfabetización y un plan de formación del profesorado.

2.        PRINCIPALES APORTACIONES A LA TEORÍA
Al hablar de Freire, se habla de método. La universalidad de la obra de Freire, discurre en torno de la alianza entre teoría y práctica. Piensa una realidad y actúa sobre ella. Ésta es una pesquisa participante.
Las grandes ideas que desarrolló a lo largo de su vida son:
-          La educación de adultos tiene que fundamentarse en la conciencia de la cotidianeidad de los educandos.
-          Los procesos educativos y políticos han de ser horizontales, es decir, los educadores y los líderes políticos han de aprender de sus alumnos o de sus bases al tiempo que les enseñan y orientan.
-          La educación de adultos debe ser un estímulo para la emergencia sociopolítica del pueblo y una herramienta para participar en la vida pública.
-          Alguno de los contenidos de sus estudios han de ser aportados por los educandos.
En el origen del método, no debe de ser subestimada la influencia de Elsa María, su primera esposa. Ella lo insertaba permanentemente en discusiones pedagógicas. Al método, vislumbrado por ella, Freire le dio sentido, fundamento, orientación y compromiso.
El método de Freire es fundamentalmente un método de cultura popular, que, a su vez, se traduce en una política popular: no hay cultura del pueblo sin política del pueblo. Por este motivo, su labor apunta principalmente a concienciar y a politizar.
Otras características del método de Freire son su movilidad y capacidad de inclusión. Por ser una pedagogía basada en la práctica, ésta está sometida constantemente al cambio, a la evolución dinámica y reformulación. Si el hombre es un ser inacabado, y este ser inacabado es el centro y motor de esta pedagogía, es obvio que el método tendrá que seguir su ritmo de dinamicidad y desarrollo como una constante reformulación.
Esquemáticamente consiste en:
1.      Observación participante de los educadores, "sintonizándose" con el universo verbal del pueblo. Se escuchaba al pueblo y se anotaban las frases y las palabras más utilizadas por ellos.
2.      Búsqueda de las "palabras generadoras" buscando la riqueza silábica y su sentido vivencial. Se hacía una lista de las palabras más relevantes.
3.      Codificación de las palabras en imágenes visuales que estimulen el tránsito de la cultura del silencio a la conciencia cultural.
4.      Problematización del escenario cultural concreto y de las palabras generadoras a través de un diálogo del “círculo de cultura”. Se organizaban grupos y comenzaba el diálogo de educadores y educandos.
5.      Recodificación crítica y creativa para que los participantes se asuman como sujetos de su propio destino. Se comenzaba con el juego de la formación de nuevas palabras a partir de la separación en sílabas de la primera palabra.

La pedagogía del oprimido postula el acceso a una educación digna y con igualdad de derechos y devolverlo a su estado natural con que fue creado cada ser humano.
El método de alfabetización tiene como finalidad principal hacer posible que el adulto aprenda a leer y escribir su historia y su cultura, su modo de explotación y esclavismo, que pueda conquistar el derecho a expresarse y decidir su vida. Que nadie decida por nadie, todos sean capaces de ejercer su libre albedrío con sabiduría.
El maestro, según Freire, debe manejar un método de enseñanza dentro del contexto de la práctica educativa. Debe tener imaginación, aprovechar situaciones, usar e inventar técnicas, crear y utilizar medios que propicien la actividad y el diálogo con los educandos, mucho más cuando el proceso de enseñanza aprendizaje se produce en condiciones no favorables.
No cabe duda que la aportación de Freire arraigó debido a su doble mensaje político y profético. No sería exagerado afirmar que Freire más que estrictamente marxista o revolucionario, fue un humanista cristiano vinculado a movimientos genuinamente latinoamericanos como el de la teología de la liberación.
El trabajo de Freire está envuelto en un lenguaje marcado por las dicotomías y la polarización.
-          Educación y política: todo acto educativo tiene una dimensión política. Todo proceso educativo induce unas actitudes de valores en los educandos, que los hace pasivos o crítico, egoístas o solidarios…
-          Teoría y práctica: las prácticas sociales no pueden entenderse sin una teoría, y no pueden cambiarse si no se cambia la teoría que la sustenta. El conocimiento es producto de una práctica histórica concreta y en permanente proceso dialéctico para superar las contradicciones de cada momento.
-          Opresores-oprimidos: (heredero del hegelianismo) según Freire o se es opresor o se es oprimido, no hay término medio. Los oprimidos se darán cuenta de su situación e intentarán cambiarla. Así deberá nacer un hombre nuevo, un hombre que supera la contradicción, un hombre liberador.
-          Transformación-adaptación: o se hace una práctica transformadora, revolucionaria, o se hace una práctica reaccionaria, de adaptación al sistema.
-          Educación bancaria- educación dialógica y teoría del aprendizaje. En la concepción bancaria, el sujeto de la educación es el educador el cual conduce al educando en la memorización mecánica de los contenidos, es decir, una transferencia de conocimientos del educador al aprendiz. Freire utiliza el diálogo como instrumento esencial del acto de enseñar y aprender.


3.        APORTACIONES A LA EDUCACIÓN SOCIAL
Freire propuso una educación fundamentada en la conciencia de la realidad cotidiana vivida por la población; una educación de adultos que estimulase la colaboración, la decisión, la participación y la responsabilidad social y política. 
Encontró esencial que, en esa sociedad con problemas, sus miembros se consideraran y fueran partícipes responsables para su transformación, desde su estructura de base, desde su entorno, sus comienzos, su problemática, desde sus capacidades iniciales, desde su realidad.
Es decir, la comunidad tenía que “construir” un proceso abierto en su proceso de educación. Si esa sociedad se encontraba en una realidad desfavorecida, con graves problemas de integración, de autovaloración, de supervivencia, etc., en definitiva, de desarrollo, tenían que ser consciente de dicha realidad, y ser ellos mismos los que, con ayuda, desde esa estructura de base, consiguieran resolverlo y superar todas las dificultades.
Podemos encontrar lo manifestado anteriormente como una de las principales aportaciones a la Educación Social.
A continuación,  realizaremos una comparativa de la teoría de Freire y sus contribuciones dentro de la Educación Social. Para ello, estructuraremos la comparación en tres aspectos:
Con respecto a la SOCIEDAD:
-       Tienen que ser miembros activos de todo cambio que se quiera realizar en ella, siendo conscientes y solucionando las necesidades en comunidad, optimizando sus recursos propios. Para ello la comunidad debe estar organizada de manera horizontal, con el fin de que esta sea democrática y tienda al bienestar social. Freire los llamaba oprimidos, y éstos son, los desfavorecidos, para y con los que hay que conseguir su desarrollo y su bien futuro.

Con respecto a la CULTURA:
-       No hay lideres sino portavoces porque todos son iguales dentro de la comunidad cuyo desarrollo siempre ésta en movimiento. La comunidad ha de usar la creatividad para la resolución de conflictos y conseguir los objetivos propuestos. La comunidad debe concienciarse de los problemas de su entorno, buscando un futuro mejor, sin perder la memoria histórica para no caer en los errores del pasado.

Con respecto al NIVEL DE CONCIENCIA:
-       La comunidad debe ser críticos con sus actuaciones en la intervención, con el fin de no caer en errores graves. Hay que llegar hasta el fondo del problema solucionando los problemas reales con soluciones realistas. La comunidad debe responsabilizarse cada vez más de su propio desarrollo. Las soluciones deben darse de manera reflexionada revisando los objetivos a medida que cambian las situaciones. Puesta en práctica de una acción reflexionada de una manera continua, en que tras la reflexión se descubren los errores cometidos y dan lugar a su corrección y a los logros posteriores.
4.      BIBLIOGRAFÍA
­          Trilla, J (Cood.) (2009): “El legado pedagógico del siglo XX para la Escuela del siglo XXI”, 5ª Reimp. Barcelona: Graó.
­          Freire, Paulo: “Pedagogía del oprimido”. Ed. Siglo XX!, Madrid.
­          Blanco, Rogelio: “La pedagogía de Paulo Freire: Ideología y método de la educación liberadora”. Ed. Zero, Madrid.
­          Monsalve, Fernando: “Una perspectiva antropológica de la Educación”. Trabajo universitario.